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月的春天，看見杜鵑花而想起同名的杜鵑鳥：

不像迎風會聽到你重又當前

喚醒我往夢重重裡的夢

感謝你多情告訴我也南來了

可是你與我一樣而不一樣

因為你是過而不留

在月明中還將飛越密水稠山

在這個海外行腳現代的中國人

對你無分東西都是世界

合掌惟有大千的讚歎辛笛《手掌集》《杜鵑花和鳥》（上海：星群出版社，1948），第73頁。

其實人也可以做到無分東西都是世界，假如我們了悟到我們心中的妄執所構成的織繭自縛，便可以迎刃而解。沙彌道信禮師僧璨曰：“願和尚慈悲，乞與解脫法門。”師曰：“誰縛汝？”曰：“無人縛。”曰：“何更求解脫乎？”信於言下大悟。當時被縛的原是心，不是身。心解身也自解。悟道的人，可以“遊於萬化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極”。（莊246）

禪宗驚世駭俗的話語，主要仍是要破妄執。

問：國內按劍者誰？

師：曹山（本寂）。

問：擬殺何人？

師：但有一切總殺。

問：忽遇本父母怎生？

師：揀什麼。

“殺”“斷”“斬”是禪宗公案裡常見用語，都是用以道斷語言的繩索，驚駭間使人跳脫語障躍入無礙的生命世界。

攻人之未防，為要使迷於一執（語執，意執）的人一驚而悟，在禪宗的策略裡，其中最出名的當然是黃檗希運，臨濟義玄，德山宣鑑的棒喝。在臨濟義玄的公案裡，記載臨濟問黃檗祖師西來的意思，黃檗便打，三問三遭打。最後臨濟悟出，“道、佛、禪”是“不可道”，說出即已落入第二義（即《文益禪師語錄》所言：“問：如何是第一義？曰：我向爾道，是第二義。”）。

禪宗在“不立文字，教外別傳”的前提下仍需用語言文字，這個處境也和道家說“道”不可道的同時仍不得不用“道”字言之相似。其語言之應用，所以也像道家在“欲擒猶縱，欲縱還擒”之間擊出、點亮“道”之火花，來超越語言的限制。語言，在似是而非，似非而是的運作中讓我們在有無之間的空隙中與“道”相遇，一如禪宗的“無門關”，無門就是無關，有關就必不是無門，但除卻了礙手礙腳的門就是通往“道”的關。道家、禪宗語言的詭譎在此表露無遺。

但棒喝是行動，沒有用到語言，但行動也是一種語言，在人或事物的演出中，在物物未經思囚的演出中，我們可以單刀直入，直指人心而見道見佛，不必經過語言的說明。

世尊登座，拈花示眾，悉皆罔措，惟迦葉尊者破顏微笑。

這就是無語中有語，行動事件，在適當的時空際會，因指見月，因火光見真，以心傳心。公案裡現在的紀錄，原來就是一種演出，以行動事件示意，禪宗的用語叫做“行解”。

現再舉一個故事：

某禪師被邀開講，他坐下來數分鐘站起來便走。主持人問：不是要說佛嗎？答曰：已經做完了。

也是沒有用語言的另一種傳達方式。反過來，如果一定用語言，最好使語言有高度或多重暗示性的語句，也就是意義疑決性的詩句。這裡，我們需要回到莊子特有的詩的表現方式去了解。

《莊子》裡顛覆語言的策略，除了繼續延展《道德經》的惑人、驚人語句之外，還有不少新的發明。莊子往往在出招前後，有精彩的詩的、形象化、戲劇化的演出。大部分哲學家，尤其是西方的哲學家，都用抽象思維抽絲剝繭式，但莊子總是利用活潑潑的形象活動與戲劇情境演出，《逍遙遊》的開始，完全是詩的舞臺的展開，完全不帶