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鈾�檔摹拔��找媯��廊賬稹⑺鷸�炙穡�災劣諼尬��尬��薏晃�保ɡ�48）。當一般人以增加的方式去求知求得，老子卻要減損，以退卻、以否定的方式行進；人家要“為”，老子卻要無為。以這種方式去契道，可以說是負面的建構，負面的超越。因為老子要我們斷棄的，是主觀執見加諸在我們身上的“學問”，那種積聚更多偏限性知識的“學問”，斷棄或逐漸減除這樣的學問我們才可以慢慢超越名制裁定下的“為”，重新擁抱原有的具體的世界和未經割切的自然體的整體生命；因為無“為”，一切可以依循物我素樸的原性完成，“無為無不為”也。“以我觀物”的智心，往往是帶著許多預製的規矩來量量配配，這就是為什麼宋道學家/理學家邵雍在他的詩集《伊川擊壤集》序裡，和他的道學論文《觀物外篇》裡，都借用了老子寫下應和著道家思域的話，前者：

以道觀性，以性觀心，以心觀身，以身觀物，治則治矣，優不離乎害者，不若以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物，則雖欲傷，其可得乎。郭紹虞主編，《中國曆代文論選》（上海古籍出版社，1979）冊二，第276頁。

後者：

以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明；情偏而暗。《皇極經世》，《觀物外篇》卷十二下，第2頁。

道家的心是空的，空而萬物得以感印，不被歪曲，不被幹擾。止水，萬物得以自鑑。如此，我們可以歷驗“即物即真”，歷驗“道不離物”。這個過程我一度稱之為“離合引生”。道家言語，表面看是一種斷棄行為，譬如說道不可道，說言語不足，說要無心，無為，無知，無我，又說道空無物……。但這個看似斷棄的行為卻是對具體、整體宇宙現象和全面生命未受概念左右的世界的肯定。如此說來，離棄並不是否定，而是另一種新的肯定，是“離合”而“引生”，把抽象思維加諸我們身上的種種偏、減、縮、限的感知、表現方式離棄，來重新擁抱具體的世界。所以，不必經過抽象思維那種封閉系統所指定的“為”，一切可以依循物我的原性完成，不必刻意用“心”，我們可以更完全地應和那些進入我們感觸內的事物，把概念的框限剔除，我們的胸襟完全開放，無礙，像一個沒有圓周的中心，萬物可以重新自由穿行、活躍、馳騁。

這個“離合引生”的負面建構，負面的超越，是中國曆代文學理論藝術理論的主軸，譬如“收視反聽，耽思旁訊，精鶩八極，心遊萬仞，情瞳而彌鮮，物昭晰而互進”（陸機）；“寂然凝慮，思接千載……神與物遊……貴在虛靜”（劉勰）；“運思揮毫，意不在畫，故得於畫……不滯於手，不凝於心，不知然而然”（張彥達）；“素處以默，妙機其微”（司空圖）；“空故納萬境”（蘇東坡）；“不涉理路，不落言筌”（嚴羽）等等。

但理想的道家詩人，應該是無言的。既肯定了無語界，自然就勾銷了表達的可能。這一點老莊是完全明白的。道不可道，但他們不得不用“道”字言之。但他們一面用了“道”字，一面提醒我們應該立刻將之忘記，以便與自然為一。“道”字之用，語言之用，彷彿一指、一火花，指向、閃亮原真世界。因此，道家美學，還講求語言的空白（寫下的是“實”，未寫的是“虛”），空白（虛，無言）是具體（實，有言）不可或缺的合作者。語言全面的活動，應該像中國畫中的虛實，讓讀者同時接受“言”（寫下的句子）所指向的“無言”（所謂“不著一字，盡得風流”）使負面的空間（在畫中是空白，在詩中是弦外的顫動）成為更重要、更積極、我們應作美感凝注的東西。道家重天機而推出忘我忘言，儘量不斷消除演繹性、分析性、說明性的語言及程式，和提升物物具體並列的自然興會，達至一種不調停的調停，以解框為框的方式，達至一種近似自然運作藝術