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書，卷57，第335頁。

朱子等人的載道論是非常粗糙的詩見。它和西方實證主義影響下的閱讀要求很相像，都要“發掘”言之有“物”的所謂意義。但事實上，一首詩構成的整體美感經驗，讀一首詩，或讀一篇小說的整體經驗，並非手——餅——手的過程，不是作者用一個盛器（作品）把餅（內容、資訊、志、道）交到讀者的手上。許多作品真正能感染激盪讀者的有時其盛載的思想並不深刻；這裡並不是說思想不重要，而是說思想只是整體生命世界美感經驗的一部分而已。再者，就是偉大的思想，如果沒有經過藝術其他的層面的氣脈化，根本發揮不出來（教堂裡牧師傳的道我們往往不稱之為文學，就是這個原因。）因此，在中國傳統美學的發展中，雖然懾於儒家的力量不敢強烈地批判言志、載道的偏狹性，但都分別提出其他層面的重要性來。事實上，這些層面才是中國傳意、釋意的主軸。由道家的“神”“意”，孟子的“氣”，謝赫的“氣韻生動”，陸機的“情”等發展下來的美感經驗的觀注，都集中在“韻外之致”（司空圖），“神似”“意攝”和“欲令詩語妙/無厭空且靜/靜故了群動/空故納萬境”（蘇東坡），“意、味、韻、氣”（張戒），“餘意、餘味”（姜夔），而嚴羽的“不涉理路……惟在興趣……無跡可求”的禪悟靈動及他開出來的格調派、神韻派以及謝榛的“興、趣、意、理；體、志、氣、韻；情景；虛實；奇正”都是繼承蘇東坡的美學關懷對粗糙的言志、載道說提出的抗衡論述。

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重涉禪悟在宋代思域中的靈動神思（10）

但更重要的是：我們願意讓甲篇裡所描述的、我們可以活出活進語言框限而達致萬物自得、物物無礙、事事無礙的活潑潑的生命世界像程朱那樣冷酷地將之排斥、放逐、一筆勾銷嗎？這個美感世界被放逐後，我們還能夠宣稱之為完整的人性、完整的生命世界嗎？

從一開始，道學家/理學家尋索的目的與方法，就與道家、禪宗背道而馳。他們本質上無法或無意思索全面人性、整體生命世界，他們一心要取得正統位置，從“內聖”（心、性、理、氣）的修養的圈點到“外王”的期望（希望“得君行道”來推廣的“齊家、治國、平天下”），都有一定的政治議程驅使。相對於道家、禪宗的解框、破界，他們（尤其是得勢的程朱派）著著利用語言的建構框出一些概念，凸顯理性的分析力，命名定義設界，所謂格、致、誠、正、修，要達到改過遷善、克己復禮，不得不尊一排他。我們想利用一段原是針對柏拉圖而發的話來審視中心與邊緣的辯證。羅伯特·鄧肯（Robert　Duncan）在號召大家重現一個“全體的研討會”（Symposium　of　the　Whole）來重新納入那些被壟斷意識形態排拒在外的其他的秩序和系統（他特別指出原始民族，女性世界，非西方的世界……），凸顯（柏拉圖影響下的）西方人已經失去了的——

宇宙萬物與我們自由交談的境界……柏拉圖不但把詩人逐出其理想國，他把父親和母親都一併逐出去。在其理性主義極端的發展下，已經不是一個永恆孩童的育院，而是一個成人，一個極其理性化的成年人的育院，常識與理性存駐在一個武裝的城堡裡，把幻想、稚心、瘋狂、非理性、無責任感——一種放逐受貶的人性——趕出城堡外。理性從整體的“我”中退出來，駐守在城堡裡，孩子們不準玩想象的事物，更不可以作詩人的誑言，只可玩家政、政治、商業、哲學與戰爭。“Rites　of　Participation，”　Capterpiller　Anthology，　ed。　Clayton　Eshleman　（New　York，　1971）�

我們不敢說道學家/理學家把“人性”放逐到他們的“理想