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有優勢；都說與時俱進，他說最好退回原始時代。總之，正言若反。39 反話看似有悖常理，其實順乎天道。這就是老子的思想方法。

因此，上德不德，大義無義，多情無情。

這些都是反調。

但，唱反調是為了得正道。因此，既不能講以怨報怨（這是正調），也不能講以怨報德（不是正道），只能講以德報怨。以德報怨，報的是怨，得的是德。

這就是天道。

可惜天道遠，人道近，因此孔子要講以直報怨。可見孔子說中庸，是因為講人道；老子唱反調，是因為講天道。那麼，有沒有天道和人道都講的呢？

當然有，荀子就是。

君子當自強

荀子發言時，百家爭鳴已近尾聲。

爭鳴是從墨子批孔開始的，這是春秋與戰國之間的事。但墨家學派其興也勃焉，其亡也忽焉，並未能真正撼動儒家的根基。墨家之後，儒家的主要對手是道家。戰國早期，有老子；戰國中期，有莊子。孟子雖然與莊子同時，卻批墨不批道。他既沒跟莊子過招，也隻字不提老子。如果沒有荀子，爭鳴很可能就會不了了之。

荀子卻要來算總帳。40

我們知道，荀子是先秦儒家第三位大師。作為戰國晚期的思想家，他很希望做一次總結性發言，何況儒家思想也需要與時俱進。歷史的使命，就交給了荀子。

那麼，荀子要回答什麼問題？

天道與人性。

這恰恰是孔子不講的。子貢就說，從沒聽老師提過這兩個話題。41 其實準確地說，孔子是講天命不講天道，懂人心不講人性。為什麼不講？值得琢磨。

先看什麼是天命。

天命，包括天和命。命，有兩種。一是性命，二是命運。前者表現為生與死，後者表現為貧與富、貴與賤、窮與達。貧富，指有錢沒錢；貴賤，指地位高低；窮達，指有路沒路。大道康莊就叫達，走投無路就叫窮。

那麼，命由誰定？

生死、貧富、貴賤、窮達，都看天意，叫&ldo;死生有命，富貴在天&rdo;。42 既然如此，那就聽天由命。因此，孔子雖然講天命，卻只關心命，不關心天。

不關心天，當然也不講天道。

問題是你不講，人家講。老子講，莊子也講，還講得頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風。

事實上，只講是什麼，不講為什麼，並不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題。於是，到戰國晚期，荀子就代表儒家來講天道。

荀子講天道，跟道家一樣嗎？

有異有同。

相同之處，在於都是&ldo;以天道說人道&rdo;；不同之處，則在於對天道的理解。道家的理解，是&ldo;天道無為&rdo;；荀子的理解，則是&ldo;天道自為&rdo;。荀子說──

天行有常，不為堯存，不為桀亡。43

這裡面的意思非常清楚：自然界有自己的規律，並不以社會的集體意志或某人的個人意志為轉移。荀子說，天，不會因為人們怕冷，就沒有冬季；地，也不會因為人們怕遠，就不再廣闊。那麼，一個君子，難道會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了嗎？當然也不會。

由此，荀子得出結論──

天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。

道，就是規律；數，就是法則；體，就是標準。也就是說，天有恆定的規律，地有恆定的法則，君子有恆定的價值觀，也有恆定的道德規範和行為準則。

天、地、人，都自為。

對！是自為，不是無為。這就既接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界線。