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來，都覺得自己擁有他所希望的一切。

顯然，在羅索和托特的描述中，鴉片食用者想象他們自己比現實更富有：就像20世紀末的海洛因或可卡因一樣，使用鴉片與社會剝奪或經濟劣勢有些關係。歐洲人把中東人濫用鴉片等同於勞苦人用杜松子酒自我毀滅。塞繆爾？約翰遜指出：在土耳其食太多的鴉片就像我們喝醉一樣是可恥的。”達列維同樣指出，任何土耳其人“完全上癮的話，人們看他們，就像我們看積習已深的醉鬼一樣，充滿憐憫或厭惡”。然而，到18世紀末，在整個西歐，令人羞愧的地區警察力量在擁擠的製造工業區內正在衰弱。1798年，一個巴黎密探警告說：“幾乎不可能在一個人口密集的地區維持好的舉止。在這裡，一個人，可以說，其他人都不認識，所以不必在任何人面前臉紅。”這一發展會在隨後的世紀引起巨大焦慮。

到了1800年，鴉片製劑長期藥用的危險性同它的鎮靜作用一樣臭名昭著。對致幻毒品的藥理還沒有達成共識，但一個強有力的國際供貨網已經形成。毒品亞文化沒有被視為歐洲文明的一部分，但是在###社會中被報道、反映和重新想象。這些黑社會成員追求他們的破壞程序：懦弱的外國人聚集在一起玩他們野蠻而離間的字謎遊戲。同時在歐洲，悲慘的都市窮人，似乎正在忘記如何羞愧得臉紅。

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第三章　新發明的專利時代（1）

這是新發明的專利時代，為了消滅軀體、拯救靈魂。——拜倫

勳爵人類變得越文明，就越像演員。他們想要上演一齣戲，編造一種幻想的自我形象。——伊曼耐特？肯特

西方人對毒品的態度從19世紀20年代起發生了改變。在那10年裡，德？昆西的《一個英國鴉片吸食者的懺悔》（Confessions　of　an　English　Opium　Eater）成為風靡一時的書（最新發現的生物鹼嗎啡受到醫生及其病人的歡迎），圍繞對中國鴉片貿易爭論激烈。之後，在19世紀40年代，雜湊什成為少數浮誇的法國人的日常消遣。他們視自己為獨特而危險的精英，把品嚐毒品作為自我表現的一種手段。雖然幾個服用鴉片者的名聲改變了（人們對鴉片的）態度，但歐洲的科學進步、工業化和殖民主義也影響了消費。尤其是，在印度的英國醫生對大麻產生了興趣，從而導致法國佔領阿爾及利亞。

直到20世紀，非藥用擁有毒品才被定為違法（除了從19　世紀70　年代在幾個美國城市之外）。然而，在睦鄰的看法依然能夠有效地規範個人行為的時代（除了在擁擠的城市貧民窟），使用毒品開始被冠以冒犯社會的惡名。早在1814年，鴉片被英國知識界的一人稱為“有害毒品”，他目睹鴉片毀了一個朋友：空洞的眼神！病秧秧的面容！蹣跚的腳步！顫抖的手！變形的軀體！”到了19世紀40年代，在醫學病例研究中，癮君子被描述為“無法自控的”犯人，他們的“自作自受、自找罪受”不可能有世間幸福的結局。1843年，談到鴉片的時候，漢學家喬治？斯當頓爵士譴責“出於邪惡的奢侈目的濫用，一種毒品，而它唯一合法的用途是藥用”。

1841年英國藥物協會的建立，加大了規範國內鴉片供應的可能性，但是，只有1868年《藥品和毒品法》的透過才實現了這一目的。1815年東印度鴉片乾貨的價格大約是每磅三個幾尼；土耳其鴉片8個幾尼一磅。一格令鴉片等於25滴鴉片酊。藥用止痛劑量是一格令或二格令——25或50滴——每6個小時一次。就像18世紀一樣，19世紀在英國出售和使用的大部分鴉片來自土耳其。1827年在進口的5萬公斤鴉片中，％來自土耳其；1840年進口了萬公斤，％來自土耳其，來自印度，其餘來自埃及和法國。東印度鴉片名聲不太好