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是他們做隱者做得好，像後人所說的那麼白雲野鶴，悠哉遊哉，只是後人的想像。相反倒是他們做人做的挫敗了，才不得已遁世。像惠連二人，不就是讓你做個官嗎？有那麼可怕嗎？何必躲躲閃閃，像伯夷、叔齊，不就是要你坐坐王位嗎？有那麼恐怖嗎？何必矯情造作啊。然而，這正是他們的聰明之處，這不，史上做大官的坐王位的那麼多，有幾個能像他們四個一樣，彪炳史冊？

這樣，正在黑暗之中苦苦求索做人之道的芸芸眾生們，一下子從中悟出了真諦，悟出了一條終南捷徑。看來，做隱者蠻好的嘛。

做隱者確實好啊，你看《詩經》中這首《考槃》，說的便是隱者在山水之間徜徉，自得其樂，享受人生。

溪水成全我快樂，

人賢景暢心自寬。

獨睡醒來謾說道，

此中情趣永不忘。

三千年前，孔老夫子就曾有過感慨：“吾於《考槃》，見遁世之士而不悶也。”三千年後，我讀到此詩，也不覺心中一寬。

畢竟，世間多了一條做人之途。“天下無道則隱。”什麼是“無道”？蟊賊當道，千家倒懸，百姓塗炭，就是無道。既然如此，為什麼歷史上任何時候都從來不缺隱者？莫非從來就沒有一個清明世道？

這答案就由不得我來說了。舉個例子吧，漢武帝時，一個叫嚴光的，武帝很賞識他，親自徵招和封賞他，但他偏要隱居富春江。客觀地說，武帝時還算不上天下無道，嚴光之隱居，當然不是出於天下無道之故，更多地可能是一種做人方式，或者說生活方式吧。但後人偏要把他說成是隱士。現代《辭海》都把隱士定義為“隱居不仕的人”。宋代大詩人范仲淹在《嚴先生祠堂記》中還贊他：“雲山蒼蒼，江水泱泱。先生之風，山高水長。”據說原來的版本上，“風”，是寫作“德”的。大約在範大詩人眼中，嚴光之德如山如水。老範應該是最懂得隱士哲學的了，當年他在《岳陽樓記》中是這樣寫的：“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。”“進亦憂，退亦憂”，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。為何在這裡卻高歌忘憂之隱者呢？或許此一時彼一時？知識分子的通病？為文學而文學？不久之後，另一個大詩人楊萬里就在《讀〈嚴子陵傳〉》一詩中反駁他：

“客星何補漢中興？空有清風冷似冰。早遣阿瞞移漢鼎，人間何處有嚴陵！”

做隱者好，好就好在有一股清奇之氣，一種清潔之志。然而，若是把這種志和氣拿來做標榜，顯然沾汙了隱士的名號。

這一點，連叫花子出身的和尚皇帝朱元璋也認識到了，他在《嚴光論》一文中說：

“漢之嚴光，當國家中興之初，民生凋敝，人才寡少，為君者慮，恐德薄才疏，致民生之受患，禮賢之心甚切，是致嚴光、周黨於朝。何期至而大禮茫然無所知，故縱之，飄然而往。卻仍悽巖濱水以為自樂。……假使赤眉、王郎、劉盆子等輩混淆未定之時，則光釣於何處？當時挈家草莽，求食顧命之不暇，安得優遊樂釣歟？……朕觀當時之罪人，罪人大者莫過嚴光、周黨之徒。”（見《留青日札》卷十一《子陵耕釣處》附）

一個大老粗，看問題更切中要害。嚴光之德何在？隱居不仕就是德？恐怕不是孔夫子的原意吧。可嘆後世熟讀夫子之書的讀書人，都不過是把夫子當成謀食的工具了。

有人把後世的隱士分成了十種，一是全隱，如晉宋間的宗炳、元代的吳鎮等，就是那種“天子不能臣”的那種。

二是先官後隱，如陶淵明，因對官場不滿才隱。明代文徵明，只在京城當了一年翰林，然後便隱居至死。陶的“隱”名大，但在當世卻默默無聞，死後才逐漸被人認識到。

考槃：做人的幾種做法（3）

三是