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對此，我訓斥道：“現在公司規模確實還小，裝置、制度都不健全。但是，從今以後，使它成為出色的公司，成為福利待遇豐厚的企業不正是你們的任務嗎？不是要求他人去做，而是由你們自己去創造。”

我的觀點是，站在“希望別人為你服務”立場的人，只注意不足之處，只是抱怨不公平不滿意。但是，一旦進入社會以後就要站在“希望為他人服務”的立場上，必須為周圍作貢獻。因此，人生觀、世界觀必須作180度大轉變。

因為當時我還不知道“利他”這個詞，所以並未把這些作為支配自己行東的哲學思想。但是，我仍然不斷的告誡年輕人要為他人做點事情，即使一點點的用心也是非常重要的。

首先考慮的不是自己利益而是他人利益。即使有時做出自我犧牲也要為他人盡力。圓福寺的長老們曾經給我講述了下面這個故事，闡述了這種利他之心的重要性。

在某個寺院，年輕的修行僧文老師：“聽說在那個世界有地獄和天堂，地獄到底是什麼樣的地方呢？”老師是這樣回答的：“在那個世界確實既有地獄也有天堂。但是，兩者並沒有太大的差異，表面上是完全相同的兩個地方，唯一不同的是那兒的人們的心。”

老師繼續講道：“地獄和天堂裡各有一個相同的鍋，鍋裡煮著鮮美的麵條。但是，吃麵條很辛苦，因為只能使用長度為一米的長筷子。”

住在地獄的人，大家爭先恐後想先吃，搶著把筷子放到鍋裡夾麵條。但是筷子太長，麵條不能送到嘴裡去，最後搶奪他人夾的麵條，你爭我奪，麵條四處飛濺，誰也吃不到自己跟前的麵條。美味可口的麵條就在眼前，然而每一個人都因飢餓而衰。這就是地獄的光景。

與此相反，在天堂，同樣的條件下情況卻大不相同。任何人一旦用自己的長筷夾住麵條，就往鍋對面的人嘴裡送，“你先請”，就讓對方先吃。這樣，吃過的人說“謝謝，下面輪到你吃了”作為感謝和回贈，幫對方取麵條。所以，天堂裡的所有人都能從容吃到麵條，每個人都心滿意足。

即使居住在相同的世界裡，對他人是否熱情、關心就決定那裡是天堂還是地獄。這就是這個小故事像要告訴世人的道理。

我也多次向員工說起“利他之心”的重要性。為了完善經營，必須心存“奉獻於社會，奉獻於人類”的精神——我一直反覆強調這一點。

“利他”是經商的出發點

在弱肉強食的商業社會，對於我屢次說：“利他、愛、同情心”，有時也有人反駁說“盡說些好聽的話，美言的背後是否隱藏著什麼目的呢？”但是，我並非花言巧語、也沒有任何企圖。只是直率的把自己的信念傳授給他人，同時自己牢記在心並認真實踐。

回顧歷史就會明白，資本主義起源於基督教社會，其中也有嚴厲的倫理說教的新教社會。

初期的資本主義旗手是虔誠的新教徒，根據馬克思？韋伯的觀點，信教信奉的宗旨是為了貫徹基督教所倡導的“博愛”，須遵守嚴格的倫理規範，尊重勞動的同時，把經濟產業活動中獲取的利益用於社會的發展。

於是，在從事經營活動中，必須用大家都認同的正確的方法追求利潤，而且，最終目的一定是有益於社會。

“奉獻於社會，奉獻於人類”的利他精神——即謀求公共利益甚於私利的精神——曾經是初期資本主義的倫理規範。

對己以嚴格的倫理自律，對外則以利他為自己的義務。其結果，就是資本主義經濟得以飛速的發展。

日本江戶時期的思想家石田梅巖也提倡此觀點。當時，正值商業資本主義的興起時期，社會上流行一股風潮：在等級制度下，商業被置於最底層的地位，商業行為本身是極其卑下的。