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反對把實驗室的一切拿來當原因，這樣做的結果是，我們都覺得我們是神經支配的，並不是我們的良心在起作用……那麼，我們的良心何在？正義何在？愛何在？”

“這只是一種研究的方法而已。”有個學生不滿地在底下反駁張維。張維馬上說：

“一種方法論就是一種思想，這種思想的基礎上，人的身體即人的動物性是人靈魂的主人，人的身體有什麼要求都是對的，合理的，人性的，但人的靈魂中的要求是過分的，病態的，迷信的，請問，人如果變成這樣，人與動物有什麼區別？人存在的理由何在？”

在宗教學課上，張維問教授：

“老師，我想問的是，你相信人世間有奇蹟嗎？”

“有啊！”

“那你相信有上帝嗎？”

“不相信。”

“不相信你為什麼要講宗教呢？”

教授被他氣得說不出話來。

最後，他跟一位著名的哲學家鬥起來了，他問那位哲學家：

“我聽了整整一個晚上，得出一個結論：人性是善是惡是由人的原始衝動決定的，也就是說是人的一些動物性決定的，而人性在失去神性之後，也自然變成了跟動物一樣的高階動物，那麼，人的偉大與高貴何在？人類永恆的神話何在？如果人類和動物一樣馬上也面臨物種的滅絕，而且也沒有後世那樣的永恆去處，那麼，人類那些所謂的正義之士、英雄之舉豈不荒唐？我們今天晚上的這場報告豈不更為可笑？你是來讓人們相信什麼的嗎？我們為什麼要相信呢？如果無所謂信與不信，那麼，你做這樣的報告意義何在呢？是為了那高額的講課費？還是為了你一個哲學家的虛妄的榮譽？如果你是為了榮譽，說明你心中有神聖之意，而這神聖之意在空洞的死亡面前不就更為荒唐可笑嗎……”

就這樣，他把對易敏之的恨都轉化到了這些人身上，他到處去聽課，而到處聽課的目的是去跟教授們爭論，是他要發洩心中的恨。

但越是這樣質問下去，他越是絕望。在這種枯燥而晦澀的生活中，張維也變得同樣枯燥而晦澀。他跟與他願意說話的所有的人都爭論，若是碰著一個也喜歡探討的人，就會馬上打斷對方的話，一個勁地說著，一秒鐘也不停，直到對方發現簡直無縫可插，恐懼地逃走為止。每個被他的言語暴力“迫害”過的人，在出門的時候就覺得頭疼得厲害，心也跳得特別難受。

沒有人再願意跟他說話。一種離群的感覺襲上心頭。

他成了一個令人討厭的人（2）

他開始失眠了，但他仍然勤奮地讀書，寫作。他發誓一定要超過易敏之。這是何等狂妄的念頭！但就是這個念頭在一直驅使他拼命地讀書、學習，也正是這個念頭，他才會看不上那些已經成名的教授和學者。在他眼裡，北方大學那些所謂的名教授不過是徒有虛名而已，不過是為了生存得好一些而已。他不想成那樣虛妄的名，他要成名也是像尼采、薩特一樣對人類精神產生重大影響。他要用他真實的鮮血鋪就這個名，併為這個名而承受來自各方面的打擊和迫害。他是準備要犧牲生命的。

他的心情越來越壞。大家都盼著早日畢業，離開這個鬼地方。人們都說北方大學好，可是，現在他們最恨的就是北方大學。他們覺得這裡簡直是地獄。

他的失眠非常嚴重，這已經是第四天了。他吃的飯幾乎很少。中午他根本就不想吃。在這幾天裡，他只有每天下午時才能睡一會兒。他自然也沒法去上課，更不可能去圖書館了。他沒有力量再和人爭論，甚至連思想的力量都沒有了。

他明顯地瘦了。第六天的時候，他再也忍不住了。夜裡，他聽著別人睡得很香很香，而他自己卻無能為力。什麼辦法都使上了，就是睡不著。他氣得直流眼淚。流