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這個根據就是“道”。不但那天地之文毫無例外地是“道之文”，便連後來的“人文”也如此：“辭所以鼓天下之動者，乃道之文也”（《原道》）。所以魯迅指出，劉勰的觀點，是認為“三才所顯，並由道妙”①。總之，道是原因，道是根據，道是本體，文的普遍性無非體現著道的普遍性，文的必然性最終取決於道的必然性，當然文的美歸根結底也就只是道的美。那麼，道是什麼？書包　網　。　想看書來

第二章　自然之道（3）

二

“道”是中國古代理論著作中使用頗多的一個範疇。道，路也，人行所必須遵循者。道規範行，行遵循道，所以道的意義是“決定”。引而申之，可以用來表示事物運動變化所必然遵循的規律，如《左傳·昭公十八年》：“天道遠，人道邇，非所及也。”這一意義向思辨哲學方向衍變，推指宇宙間萬物的本原、本體，如《老子》：“有物混成，先天地生，……可為天下母。吾不知其名，字之曰道”；向倫理哲學方向衍變，則指一定的人生態度、政治主張或思想體系，如《論語·公冶長》：“道不行，乘桴浮於海”，《衛靈公》：“道不同，不相與謀”。這些意義之間，有一定的內在聯絡。因為本體決定著現象，規律決定著運動，人生態度和政治主張決定著行為，在上述意義的引申和衍變中，“道”這個概念中所含的“決定”性質並無變化，但它已不是物質形態的道路，而轉化為超越物質（形器）之上的東西了，即《易·繫辭上》所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。“道”在上，是本體、原因、根據、規律；“器”在下，是現象、作用、特性、功能，形上之道決定著、規範著形下之器，因此，源文之道，也就是要尋找文之為文的本質規定和終極原因。

然而這個作為“文”之存在根據和終極原因的“道”究竟是什麼，在劉勰這裡卻十分含糊。是“有”還是“無”？是物質還是精神？是自然元氣還是虛無理念？是客觀規律還是主觀意志？……都不清楚。劉勰自己既未明說，後人註釋也眾說紛紜，所以魯迅指出：“其說汗漫，不可審理。”我們只知道它是幽微的（“道心唯微”）、神秘的（號為“神理”）、不可捉摸的（“天道難聞”）、難以再現的（“神道難摹”），但又確實存在。正是在它的主宰下，天地、人類、萬物，都按照一定的層次和規律，有秩序地展開為一個充滿了文采的美的世界。在這個美的世界裡，日月爭輝，群芳鬥豔，林泉結韻，虎豹凝姿，而人類燦爛的文明，更是獨秀於其中，成為道這個本體最光輝的顯現。

“人文之元，肇自太極，幽贊神明，易象唯先。庖犧畫其始，仲尼翼其終；而《乾》、《坤》兩位，獨制《文言》，言之文也，天地之心哉！”在這裡，劉勰表現出這樣一個思想，即“人文”是觀照、認識“道”的結果。按照《原道》篇的邏輯，道似乎並不滿足於僅僅透過天地之文或萬物之文顯示出自己的光華，它還要創造一個能夠觀照自己表現自己的“有心之器”——“人”。人“為五行之秀，實天地之心”，他“肖貌天地，稟性五才，擬耳目於日月，方聲氣乎風雷，其超出萬物，亦已靈矣”（《序志》）。唯其如此，才能體察道心，代天立言。然而“道”幽微神秘一如前述，人何以能夠合於道心呢？劉勰認為，這就得靠“神啟”：“若乃河圖孕乎八卦，洛書韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之？亦神理而已。”（《原道》）“道”用這種神秘的方式啟迪、暗示著聖人，聖人之心也就自然契合於天地之心。聖人既得天獨厚，更兼以神啟，於