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物必須引入另一個事物：　光是波，語言是一棵樹，上帝是一個明智而可敬的人，大腦是被知識照亮的黑暗洞穴。如果這些隱喻不再有效，我們一定會找到其他適用的：　光是粒子，語言是一條河，上帝是一個微分方程（正如羅素曾經宣稱的），大腦是一個渴望栽培的花園。 但是我們這種媒介—隱喻的關係並沒有如此明瞭和生動，而是更為複雜。為了理解這些隱喻的功能，我們應該考慮到資訊的象徵方式、來源、數量、傳播速度以及資訊所處的語境。例如，鐘錶把時間再現為獨立而精確的順序，文字使大腦成為書寫經歷的石碑，電報把新聞變成商品。要想深刻理解這些隱喻，我們確實要費些周折。但是，如果我們能夠意識到，我們創造的每一種工具都蘊涵著超越其自身的意義，那麼理解這些隱喻就會容易多了。例如，有人指出，12世紀眼鏡的發明不僅使矯正視力成為可能，而且還暗示了人類可以不必把天賦或缺陷視為最終的命運。眼鏡的出現告訴我們，可以不必迷信天命，身體和大腦都是可以完善的。我覺得，如果說12世紀眼鏡的發明和20世紀基因分裂的研究之間存在某種關聯，那也不為過。 即使是顯微鏡這樣不常用的儀器，也包含了令人驚訝的寓意，這種寓意不是關於生物學的，而是關於心理學的。透過展示一個肉眼看不見的世界，顯微鏡提出了一個有關大腦結構的解釋。 如果事物總是不同於它的表象，如果微生物不可見地隱藏於我們的面板內外，如果隱形世界控制了有形世界，那麼本我、自我和超我是否也可能不可見地隱藏在某個地方？精神分析除了充當大腦的顯微鏡之外還有什麼？我們對於大腦的理解除了來自某些工具所產生的隱喻之外，還有什麼途徑？我們說一個人有126的智商，又是怎麼一回事？在人們的頭腦裡並不存在數字，智力也沒有數量和體積，除非我們相信它有。那麼為什麼我們還要相信它有呢？這是因為我們擁有可以說明大腦情況的工具。確實，我們思想的工具能幫助我們理解自己的身體：　有時我們稱自己的身體為“生物鐘”，有時我們談論自己的“遺傳密碼”，有時我們像看書一樣閱讀別人的臉，有時我們用表情傳達自己的意圖。 伽利略說過，大自然的語言是數學。他這樣說只是打個比方。大自然自己不會說話，我們的身體和大腦也不會說話。我們關於大自然以及自身的對話，是用任何一種我們覺得便利的“語言”進行的。我們認識到的自然、智力、人類動機或思想，並不是它們的本來面目，而是它們在語言中的表現形式。我們的語言即媒介，我們的媒介即隱喻，我們的隱喻創造了我們的文化的內容。txt電子書分享平臺

娛樂業時代（1）

我認識的一個非常刻苦的研究生在大考前一天晚上回到他的小寓所，結果發現他唯一的一盞檯燈已經壞得無法再修了。一陣驚慌之後，他逐漸恢復了冷靜。為了第二天得到一個令人滿意的成績，他開啟電視機，關掉聲音，背對著螢幕，藉著電視機發出的光開始閱讀要考的章節。這是電視機的一個用途——照亮書本的光源。 但是電視螢幕不僅僅是光源，它光滑平坦的表面還可以用來展示文字。我們都住過賓館，房間裡的電視機有一個特別頻道，不停地滾動出現有關當天主要新聞的字幕。這是電視機的另一個用途——電子佈告牌。 很多電視機又大又結實，足以承受一個小圖書室的重量。美國無線電公司生產的老式落地電視機上可以放30本書，我認識的一個女士把她所有狄更斯、福樓拜和屠格涅夫的書都放在21英寸的威斯汀豪斯牌電視機上。這是電視機的第三個用途——書架。 舉這些例子，我是想嘲笑那些妄想利用電視機來提高文化修養的人。這樣的願望正是馬歇爾·麥克盧漢所說的“後視鏡”思維：　認為一種新媒介只是舊媒介的延伸和擴充套件，如汽車只是速度更快的馬，電燈是功率更大的蠟燭