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皮亞傑強調概念形成的實用方面，這就把他的觀點和那些將概念的分析與言語陳述的分析相等同的哲學家們區別開來。哲學家們的觀點有一定的吸引人的單純性，但是如果人們試著挖掘一下語言的符號結構，就會發現語言意義是和相互關聯的概念的等級系統緊密聯絡的。這些概念不等同於用來表達它們的言語陳述，這是從下述的事實得到證實的，即：在一些由於腦損傷而語言受到損壞的病例中，病人仍然能解決相當複雜的問題，儘管病人只是在具體條件下才能做到。

皮亞傑並不把他的認識論限制在語言的邏輯分析的範圍內，即限制在同時性的研究內，而是認為也有必要考慮到歷時性的研究。就是為了這個理由，他認為歷史的研究和心理發生的研究在認識論上是重要的。雖然語言哲學家們可以認為間時性問題是屬於哲學範疇之外的，他們有時也在次一級研究的幌子下處理這類問題，對歷史的和發生學的探討中出現的陳述作了分析。

W。梅斯　曼徹斯特大學

英譯本序言

看到這本小書譯成了英文，對我來說是一件非常令人歡欣鼓舞的事情。這本書是在一九七○年哥倫比亞大學出版社出版了我在該大學哲學系以“發生認識論”為題所作的四篇講演之後出版的。我衷心感謝沃爾夫·梅斯博士，他為本書的出版出了力，併為英語讀者寫了一個序言。

然而，以這種方式來建立這種與盎格魯－撒克遜認識論學者們的重新接觸使我感到的快樂並不是不摻雜著煩惱的：在英國和美國，在認識論哲學中居於支配地位的哲學家們，都是從邏輯分析與語言分析出發，而不是從心理學分析出發的，而發生認識論關心的則是概念與運演在心理上的發展，也就是概念與運演的心理發生。所以在本序言中，我必須向英語讀者們證明我們的認識論論文的這個基本傾向是正確的，這個傾向跟英美哲學家著作中所表現出來的傾向是大不相同的。

我不是經驗論者，因此，我竟一開始就求助於從洛克、休謨到斯賓塞這些古典經驗論的創始人所創立的偉大傳統，那看起來是會令人奇怪的。這些經驗論者的意圖是把對認識的分析放在研究認識的心理發展這個基礎之上，在這一點上我們認為他們是開創了一條有成效的途徑。可惜的是他們接受了思辨心理學，而他們本來應該做的倒是進行詳細的實驗；因此，他們的心理學，附帶著還有他們的邏輯學，仍然是不恰當的。對經驗作實驗的（因而是“經驗的”）研究，在我們看來是和以聯想等等為依據的經驗論解釋相矛盾的。然而，在某種意義上，說發生認識論本身是經驗論創始人的工作的一種發展仍然是正確的；這也是我們之所以能夠聲稱我們跟他們之間具有共同傳統的理由。雖然美國人鮑德溫的高度抽象的表述使他的著作不能發揮其應有的影響，但他的工作卻表明他清楚地意識到對認識的發展作更深入的研究可能會引出的新結果。

我們認為關於認識的發展心理學是必不可少的，我們這個信念從下述事實得到了進一步的支援：所有科學，包括高度發展了的科學，都是以處於不斷發展之中為其特徵的。例如在物理學中，最穩妥的理論也經常遭到被其它理論取而代之的威脅，後者只把前者部分地歸併進去。即使是最精確的實驗結果也經常會受到校正，使甚更接近真理。雖然在邏輯學和數學的範圍內已被承認的理論並未被後來的理論所否定，可是這些理論可能被放進新的或更廣闊的相互關係中去，以致它們的意義有了改變或者變得更加豐富起來；而關於它們的論證也能夠達到新的嚴密程度。簡言之，任何一門科學都總還是不完善的，經常處於