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記儘管寫得那麼壞，甚至是混雜著迷信和荒唐而寫出的，但因為題材的意義重大，故仍然要比普祿達爾克和利維烏斯重要得多，教育意義豐富得多。

此外，為了更詳細和更充份地認識到在我們這論述的抽象性和一般性中叫作生命意志之否定的是什麼，再考察一下那些充滿這種精神的人們在這種意義上所定出來的倫理訓誡＇也＇是有很大幫助的。這些訓誡同時也會指出我們的＇這一＇見解，儘管在純哲學上的表出是這麼新穎，＇實際上＇是如何的古老。同我們最接近的是基督教，基督教的倫理就完全在上述精神的範圍之內，並且不僅是導向最高度的博愛，而且也導向剋制欲求。最後，＇否定意志＇這個方面在那穌門徒的著作中顯然地已有了萌芽，不過直到後來才有充分的發展，才明顯的說了出來。我們看到使徒門＇已有這樣＇的訓誡：愛你鄰近的人要和愛自己一樣；要行善，要以德報怨，以愛報怨；要忍耐，要柔順，要忍受各種可能的侮辱而不反抗，飲食要菲薄以抑制佚蕩，要抗拒性衝動，如果可能的話就完全戒色＇等等＇。這裡我們已看到禁慾或真正否定意志的初階。否定意志這一詞所說的正就是福音書裡所講的否認自己，掮起十字架。（《馬太福音》第十六章二十四、二十五兩段；《馬可福音》第八章三十四、三十五兩段；《路加福音》第九章二三、二四兩段。第十四章二六、二七、三三、三段。）這一傾向不久就愈益發展而成為懺悔者、隱士和僧侶的緣起了。這本來是純潔而神聖的，然而也正是因此所以完全不能適合於大多數人，＇所以，這種傾向既在許多人中間流行起來，＇由此而發展出來的就只能是偽裝的虔誠和可怕的醜行了。這是因為“濫用最好的即是最壞的”。在後來建成了的基督教裡，我們才在基督教聖者和神秘主義者的著作中看到那種禁慾的萌芽發展成為茂盛的花朵。這些人的佈道除了講求純潔的仁愛而外，還講求徹底的清心寡慾，自願的徹底貧困，真正的寧靜無爭，徹底漠然於人世的一切；講求本人意志的逐漸寂滅和在上帝中再生，完全忘記本人而浸沉於對上帝的直觀中＇等等＇。關於這一切，人們可在費涅隆著的《聖者們所淪內在生活規範解說》中找到完整的記述。但是基督教精神在它這方面的發展，可以說沒有哪裡比在德國神秘主義者的著作中，也就是在邁斯特爾·埃克哈特理當有名的《德國的神學》一書中，還有更完善，更有力的說明了。路德在他給這本書寫的序言中說，除了《聖經》和奧古斯丁外，他從任何一本書也不能象從這本書一樣更懂得什麼是上帝，什麼是基督，什麼是人。——我們一直到1851年才從普菲費爾校訂的斯督特迎特版本得到了這本未經改篡的原文。這本書裡所記載的規範和訓誡對於我所論述過的生命意志之否定是一種最完備的，從內心深處的信心中產生的分析。所以人們在以猶太教加新教的自信而對此作出否定的武斷之前，應該好好的拿這本書學習一下。在同一卓越的精神中寫下來而不能和這本書完全同樣評價的是陶勒的《基督貧困生活在後世的摹仿》和《生命的神髓》。我認為這些真誠基督教神秘主義者的說教比之於《新約全書》，就好比是酒精對酒的關係一樣。或者這樣說：凡是我們在《新約全書》中象是透過一層輕紗或薄霧看到的東西，在神秘主義者的著作中卻是毫無遮攔地，充分清晰明確地擺在我們眼前的，最後人們還可把《新約全書》看作第一次的超凡人聖，把神秘主義看作第二次的超凡入聖——“小神秘和大神秘”。

可是我們在上古的梵文著述裡就看到我們所謂生命意志之否定已有了進一步的發展，已有更多方面的說法和更生動的描寫，＇這些＇都是基督教和西方世界所不能及的。至於人生的這一重要倫理觀點所以能在印度獲得更進一步的發展和更堅定的表現，主要原因可能是由於這兒完全沒有外來因素的侷限，不象猶太教之於