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些最聰明的動物身上，我們幾乎可以準確地測出悟性在沒有理性從旁相助，即是沒有概念中的抽象認識時能有多大作為。這種情況在我們人類是辨認不出來的，因為在人類總是悟性和理性在相互支援。因此，我們常發現動物在悟性上的表現，有時超過，有時又不及我們之所期待。譬如，一方面有象的機智使我們驚奇：有一隻象，它在歐洲旅行中已走過了很多的板橋。有一次，儘管它看見大隊人馬絡繹過橋，一如往日，可是它拒絕走上這橋，因為它覺得這橋的構造太單薄，承不起它的重量。另58一方面有聰明的人猿又使我們感到詫異。它們常就現成的篝火取暖，但不懂得添柴以保住火種不滅。這證明添柴留火的行動已經需要思考，沒有抽象概念是搞不來的。對於原因和效果的認識，作為悟性的普遍形式，甚至也是動物先驗地所具有的，＇這事實＇固已完全確定，即由於這一認識之在動物，和在我們＇人＇一樣，是對於外在世界一切直觀認識的先行條件＇這事實而完全確定＇；可是人們也許還想要一個特殊的例證。＇如果這樣，＇人們就可觀察一下這個例子：縱然是一隻很幼小的狗，儘管它很想從桌上跳下，但是它不敢這樣做。這是因為它＇能＇預見到自己體重的效果，而並不須在別的地方從經驗認識到這一特殊情況。在我們辨識動物的悟性時，應注意不要把本能的表現認作悟性的表現。本能和悟性、理性都是完全不同的屬性，但又和悟性、理性兩者合起來的行動有著很相象的作用。不過，這兒不是討論這些的地方，在第二篇考察大自然的諧律或目的性時，會有談到它的地位，而補充篇第二十七章就是討論這問題的專章。

缺乏悟性叫作痴呆；而在實踐上缺乏理性的運用，往後我們就把它叫作愚蠢；缺乏判斷力叫作頭腦簡單。最後，區域性的或整個的缺乏記憶則叫作瘋癲。不過，這裡的每一項都要分別在適當的地方再談。為理性所正確認識的是真理，也即是一個具有充分根據的抽象判斷（關於根據律的論文§29及下續各節）；由悟性正確認識的是實在，也即是從直接客體所感受的效果正確地過渡到它的原因。謬誤作為理性的矇蔽，與真理相對；假象作為悟性的矇蔽，與實在相對。關於這一切的詳細論述都可參考我那篇關於視覺和色彩的論文第一章。假象是在這樣的場合出現的，就是在同一效果可由兩種完全不同的原因引出時，其中一個所引起的作用是常見的，另一個所起的作用是不常見的。效果既然一般無二，悟性又不獲識別哪一原因是起作用的張本，就總是假定那習慣上常見的當作原因，而悟性的作用並不是反省思維的，不是概念推論的，而是直接的，當下即是的；於是這一虛假的原因就作為直觀的客體而呈現於我們之前了；這就正是假象。在感覺器官陷於不正常的位置時，如何在這種情況下產生雙重視覺，雙重觸覺＇的問題＇，我已在上面引證的篇章裡說明過了；並且由此得到一個不能推翻的證明，證明直觀只是由於悟性，對於悟性而存在的。此外，這種悟性的矇蔽或假象的例子，還有浸在水中筆直的棍兒所現出的曲折形象，有球面鏡中的人影在圓凸面上顯出時，好象要在鏡面後面一些，在圓凹面上顯出時又好象要在鏡面前好遠似的。屬於這兒的例子，還有地平線上的月球好象比在天頂上的要大一些似的。＇其實＇這不是一個光學上的問題，因為測微儀已證明眼睛看天頂上的月球時，比在地平線上看的時候，視角要稍微大一些。這仍是悟性的作用，悟性以為地平線上的月球以及一切星辰的光度所以較弱，原因在於距離較遠，把這些星、月同地面上的事物一樣看待，按空氣透視律來估計，因此就把地平線上的月看成比天頂上的月要大些；同時也把地平線上的天頂看成較為開展些，看成平鋪一些。按空氣透視律而有的同一錯誤估計，使我們覺得很高的山，只在於淨透明的空氣中才看得見的那些山峰，比實際上的距離要