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關於真理的求證已說得不少了。至於謬誤的來源和可能性，自柏拉圖以來，人們曾一再企圖加以說明。柏拉圖的答案是形象化的，他說謬誤就好比在鴿籠裡捉錯了一隻鴿；如此等等（《特厄特都斯》，第167頁等）。關於謬誤的來源康德所作的說明是空洞的，模糊的，他用對角線的移動這一圖形來作說明，可以參看《純粹理性批判》第一版第294頁，第五版第350頁。——既然真理就是一個判斷和其認識根據的相關，那麼，這個作判斷的人怎麼真能相信有這麼一個根據而實際上卻沒有，即是說謬誤，這理性上的矇蔽是怎麼可能的就誠然是一個問題了。我認為謬誤的可能性和前文所說假象的可能性，或悟性的矇蔽的可能性，完全是類似的。我的意見就是（所以這裡恰好是插入這個說明的地方）每一謬誤都是從結論到根據的推論；如果人們知道這結論只能有這一個而決不能另有一個根據時，這根據還是妥當的，否則就不妥當。陷入謬誤的人，要麼是為結淪指定一個它根本不可能有的根據，這就表現他真正是缺乏悟性，也即是缺乏直接認識因果聯絡的能力；要麼是一個更常見的情況：他為結論指定一個可能有的根據，同時還為他這種從結論到根據的推論補上一個大前提，說該結論無論何時只能是由他所提出的這根據產生的。其實只有作過完備的歸納功夫之後，他才有權這樣說，然而他並未作過這功夫就事先這樣假定了。因此，“無論何時”這個概念就大廣泛了，而應代之以“有時”或“大多是”：這樣的結論命題是懸而未決的，那也就不會錯誤了。但陷於謬誤的人既然只按上述方式行事，那麼他不是操之過急，便是對於可能性的認識大有限，從而不知有應作歸納功夫的必要。因此，謬誤和假象完全是類似的。兩者都是從結論到根據的推淪。假象總是由悟性來的，也就是悟性直接從直觀自身中按因果律造成的；謬誤總是由理性來的，也就是理性在真正127的思維中按根據律所有的形式，最大多數也可以是按因果律造成的。按因果律造成的謬誤有下面三個例證，人們可以視之為三類謬誤的典型或代表：1）感性假象（悟性的矇蔽）促成謬誤（理性的矇蔽），例如人們把繪畫看作浮雕，並且真以為是浮雕。這是由於這樣一個大前提得來的推淪：“如果暗灰色逐點經過所有色差而過渡到白色，那麼，這原因無論何時都是光線，因為光照耀在高凸處和低凹處是不同的，所以……。”2）“如果我的錢櫃中少了錢，那麼，這原因無論何時都是我的僕人有了一把仿製鑰匙，所以……。”3）“如果稜鏡中被折射的，也就是挪上或移下了的日影已不是前此的圓而白，卻是長形而有色彩的，那麼，這原因，一次乃至千百次，都是目光中原藏有質同而色彩不同、折射度不同的光線，現在這光線由於折射度不同而被分離出來，於是現為長形的、色彩雜陳的光帶了；所以——讓我們喝一杯吧！”——任何一個謬誤都必然要歸結到這樣一個推論，也就是以一個常是概括錯誤的，假設的，從假定某根據到某結論而產生的大前提這樣的推論。只有演算的誤差不在此列，這種誤差本不是謬誤而只是差錯：即是數的概念所指定的演算過程並沒有在純粹直觀中，沒有在計數中完成，完成