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克：如果你很清楚地看到這份倚賴助長了不同形式的恐懼與不幸，你難道不會提出另外一個問題：到底有沒有一個自己發光的喜悅和至樂？而不該問如何才能擺脫環境和人。

問：我也許能問這個問題，但那是毫無意義的，因為我已身陷其中，這就是我的生活。

克：你所掛礙的是倚賴，和它所包含的其他事物。但是還有一個更深的事實，那就是孤獨，一種被孤立的感覺。因為感到孤獨，所以我們執著於人、酒精和其他的逃避方法。執著就是逃避孤獨，你能不能瞭解這份孤獨？你能不能發現超越它的是什麼？這才是真正的問題，而不是去對治你對人或環境的那份執著。這份深沉的孤獨感和恐懼能不能轉化？任何逃避孤獨的活動都會加強孤獨感，於是你就更想逃避它，這就是製造執著的原因。執著的煩惱佔滿了你的心，於是你完全忽略了心中的孤獨。所以我們總是忽略原因，而掛礙結果。然而孤獨其實永遠在運作，因為因與果沒有什麼不同。它會變成一個因，因為它已經脫離了自己。我們必須認清脫離自己的這個活動就是自己，因此因就是果。換句話說，沒有因也沒有果，沒有任何活動，只有真相。你看不到真相，因為你執著於果。先是有孤獨，然後又有逃避這份孤獨的執著活動，接著這份執著就變得非常重要，它操縱了你整個人，使你無法看清真相。脫離真相的活動其實是恐懼，而我們想用另一個逃避來解決它。這是一連串逃避真相的活動，但實際上什麼活動也沒有，只有一個能看到真相而不逃避的心才能解脫真相。因為這因果的迴圈就是逃避孤獨的活動，因此要想停止孤獨，必須停止這因果的迴圈。

問：我必須非常、非常深入地想一想。

克：這也是一種逃避。如果你能完全清楚地看到這一點，你就能像老鷹一樣翱翔在天空而不留任何痕跡。

心的對話：關於自由的八次對談

思想是什麼

發問者：我到你這裡來，是想弄清楚為什麼我和妻子或其他的事物，甚至和自己都是分開的。無論你走到哪裡，都會發現這個界分，不只在自己身上，每一個人都是如此。人們講了一大堆有關眾生一體和兄弟愛的事，但是我懷疑我們真的能解脫這份界分感嗎？我可以在智性上假裝沒有界分，我可以對我自己解釋這些界分的起因——不只存在於人跟人之間，而且也存在於理論、神學和政府之間。但是我很清楚我的心中存在著無法解決的分別心。這個鴻溝隔開了我和其他人，我永遠覺得我站在河的這邊，而其他人站在河的對岸。我們之間存在的是那深幽的河水。這就是我的問題。為什麼這個鴻溝會存在？

克里希那穆提：你忘了提到思想與思想之間、感覺和感覺之間、行動和行動之間以及生與死之間的差異、矛盾和隔閡。把這一些都提出來之後，我們的問題應該是：在過去、現在和未來之間為什麼會有界分或分歧？為什麼人會活在二元對立的狀態？為什麼我們要把人生弄得四分五裂？我們是想找出原因，還是想超越因果？我們是不是想進入分析的活動，還是想了解不再有分別的心是什麼狀態？要想了解這樣的心，我們必須觀察思想的開端，必須覺察思想的升起和結束。思想就是過往的一切，過往的一切就是思想。當我們說必須覺察思想的升起時，這句話就意味著我們必須覺察那個思想的真意，而不是僅知道有個思想在發生。思想的活動就是過往的一切，如果缺少了意義，思想就不存在了。一個思想就像一塊布上的一根線。我們大部分人都無法覺察這整塊布，也就是整個心念的活動。我們只想控制、鑄造或瞭解某根線的內涵，某根線也就是某個思想。整個思想的活動到底以什麼作為基礎？它以什麼內容作為基礎，那內容又是什麼？它的基礎