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我知道我覺察的時候是怎樣的。我覺察的時候什麼事情也沒發生。我是活生生的，在活動、在生活，是生氣勃勃的，那種狀態當中什麼也不會發生，因為某些事情沒機會發生。如果我漫不經心、不知不覺，事情就來了。於是我就說了一些不真實的事情，於是我就緊張、焦慮、受困、掉入絕望裡。那麼為什麼會這樣？明白我的意思嗎？你正在那麼做嗎？還是你想要完全的覺察，你在嘗試、在練習時刻不失地覺察？

我看到自己不在覺察，我想看看那種不在覺察的狀態是怎樣的？覺察到自己不在覺察就是覺察。我在覺察的時候我知道，有覺察的時候，那是截然不同的；我不在覺察的時候我也知道，我變得緊張，手在抽搐，幹出種種蠢事。如果能注意到那種不知不覺，整個事情就結束了。如果不在覺察的時候我能覺察到自己不在覺察，不覺察的狀態隨後就結束了，因為那時我就不必掙扎，也不必說，“我必須時刻保持覺察，請告訴我覺察的方法，我必須練習”等等——變得越來越愚蠢。所以你看，如果不在覺察的時候我知道我不在覺察，那麼整個活動就改變了。

睡著的時候是怎樣的？你睡著的時候在覺察嗎？如果白天的時候你的覺察是片斷的，那麼你睡著的時候顯然也會那樣。但如果你不但覺察，而且還覺察自己的漫不經心，一種完全不同的活動就會產生。於是你睡著的時候就會有徹底平靜的覺察。心會覺察自己。我不會全部探究清楚，這不是神秘的事，不是非同尋常的事。你看，如果心在白天的時候處在深度覺察的狀態，那種深度覺察就會帶來睡著時絕對平靜的頭腦。你白天的時候觀察、覺察，要麼一段一段地覺察，要麼在覺察你自己的漫不經心，於是隨著你白天的經歷，等到睡覺時腦子已經確立了秩序。腦子需要秩序，就算是某種神經質的信仰、民族主義等等當中的秩序，但它在那些東西當中找到的秩序必然會導致混亂。但如果你白天的時候覺察，並覺察自己的不覺察，等一天結束的時候就會有秩序，晚上的時候腦子就不必再掙扎著實現秩序。因此腦子就開始放鬆下來，變得平靜。第二天早上，腦子就是極有活力的，而不是一個僵死的、*的、麻木的東西。

薩能

1971年8月1日

智慧覺醒了嗎（1）

如果舊腦子明白了它永遠無法瞭解自由，明白了它發現不了任何新東西，那份領悟正是智慧的種子，不是嗎？那就是智慧。

克里希那穆提：我們討論了意識和無意識，還有意識的內容。今天早上我們要繼續討論那個話題嗎，還是你們想討論其他問題？

提問者一：繼續那個話題。

提問者二：我想進一步討論智慧與思想的關係、寂靜與死亡的關係。

提問者三：我不知道我們是否完成了昨天的討論，是否真的徹底探索了我們生活中的動機問題。

克：不知道我們能不能透過思考智慧和思想的關係把意識的這個問題討論得更深入，也許我們還能探究一下寂靜及其與死亡的關係的