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於是我們不能不懷疑：這個匪夷所思無人企及的&ldo;悉天下&rdo;，是不是託？因為在楊朱這裡，悉天下和損一毫，是矛盾對立的雙方。因此，反對悉天下，就得贊成不損一毫。做不到悉天下，就得支援一毛不拔。

這，豈非邏輯陷阱？

顯然，要想偵破此案，就得問楊朱一個問題：不悉天下，只取一毫，行不行呢？

可惜沒人問過。

但答案卻不難得知。因為按照孟孫陽的邏輯，拔一毫就會斷十指，斷十指就會奉五臟，奉五臟就會獻全身。那麼同樣，可以取一毫，就可以十毫、百毫、千萬毫，最後勢必是盡取天下。

所以，既然一毛不拔，那就一毛不取。

講得通嗎？

講得通。

實際上，楊朱雖然毫不利人，卻也毫不損人。豈止不損人，甚至不損物。楊朱說，智慧之所以可貴，就因為保護自己。武力之所以可鄙，就因為侵犯別人，包括侵犯小動物和自然界。這就叫&ldo;智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤&rdo;。當然，人類為了生存，不能不利用他人和他物。但，可以利用，不能佔有。如果蠻橫地私自佔有，就叫&ldo;橫私&rdo;（橫讀去聲）。

橫私就是霸佔。而且，一切佔有都是霸佔，因為產權不是我們的。不但小動物和自然界，就連我們的身體也不是。那是誰的？天下的。因此，蠻橫地佔有自己，就叫&ldo;橫私天下之身&rdo;；蠻橫地佔有自然，就叫&ldo;橫私天下之物&rdo;。

這兩種，都是楊朱反對的。

那該怎麼辦？

公天下之身，公天下之物，把原本屬於天下的還給天下，變成全世界全人類的共同所有。

對，天下為公。

這不是墨子的理想嗎？

正是。楊朱與墨子，分道揚鑣，殊途同歸。

實際上墨子與楊朱，就像孟子與韓非，都是一枚硬幣的正反兩面。孟子與韓非，是民權與君權。孟子捍衛民權，韓非保護君權。墨子與楊朱，是公權與私權。墨子主張公權，楊朱維護私權。他的&ldo;損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也&rdo;，就既是人權宣言，又是維權宣告。

是這樣嗎？

是。事實上，這句話是有主語的。主語就是&ldo;古之人&rdo;，即古代領導人。我們知道，借古是為了諷今。因此，它又可以這樣翻譯：要我犧牲自己滿足天下，我不幹；你們盡取天下滿足自己，也不行。

這，豈非維權？

當然是。而且，他維護的還不是籠而統之的民權，而是每個人的個人權利──私權。

私權重要嗎？

很重要。

私權是相對於公權而言的。前者叫私權利，後者叫公權力。沒有私權利的讓渡，公權力就沒有合法性，也沒有必要性。因此，公權力絕不能侵犯私權利。哪怕你號稱大公無私，也不行。

沒有私權，就不會有公權。

沒有私權，也不會有人權。

可惜這一點，我們常常忘記，甚至不知道。

這當然是有原因的。

原因就在我們歷史上的所有制，既非公有（公共所有），又非私有（個人所有），而是家有（家庭所有，或家族所有）。沒有私產（個人財產），哪有私權（個人權利）？

因此我們的文化核心，必然是&ldo;群體意識&rdo;（請參看本中華史第三卷《奠基者》）。在這樣一種文化環境和文化氛圍中，講公權就政治正確，講私權則難免風險。於是，我們就不敢講，不想講，甚至不會講了。

由是之故，楊朱的私權論一發表，就震驚天下。