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儒、墨、道都喜歡，大同社會豈非很好？

看起來是。

可惜好景不長。夏以後，中國進入小康。從此，所有人都只愛自己的父母，只疼自己的孩子，人人為己，財產私有，職位世襲。於是，人們築建城池，確定禮義，劃分領地，豢養爪牙，因為非如此不足以保護財產，不能夠規範關係。結果是什麼呢？

陰謀也有了，戰爭也有了。

這樣看，小康豈非不如大同？

未必。

什麼是大同？什麼是小康？按照儒家的說法，前者&ldo;天下為公&rdo;，後者&ldo;天下為家&rdo;。天下為公，就是公有；天下為家，就是家有。與公有相反的，原本應該是私有（個人所有）。但在中國，卻從來只有&ldo;家有&rdo;（家庭或家族所有）。這是中國式所有制的緊要之處。

那麼，什麼東西由公有變成了家有？

財產和權力。

因此，小康之世有兩大特點，一是財產家有，二是職位世襲，其實是財產和職位都在家族內代代相傳。這就叫&ldo;家天下&rdo;。由此產生的，是&ldo;家國一體&rdo;的制度。至於建城和制禮，不過配套措施。

然而這配套措施，卻揭示了一個秘密──

小康之世是文明時代。

是的，文明的標誌是國家，國家的標誌是城市。小康時代&ldo;城郭溝池以為固&rdo;，豈非證明公天下變成家天下，其實是由野蠻進入了文明？

這是一種進步。

進步是要付出代價的。正如恩格斯所說，文明的帷幕只能由最卑下的利益和最卑鄙的手段來揭開。因此，為了文明，人類不得不付出道德墮落的代價。42

但道家不這麼看。老子說──

失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。43

意思很清楚：道德一旦滑坡，就剎不住車。事實上儒家也承認，&ldo;大道之行也，天下為公&rdo;。天下為家，則因為&ldo;大道既隱&rdo;。所以，前者才叫大同，後者才叫小康。一大一小，豈非高下立現？

更要命的是，歷史完全證明老子所言不虛。

是的，大同就是&ldo;道的時代&rdo;，小康就是&ldo;德的時代&rdo;。失道而後德，所以周公講德。失德而後仁，所以孔子講仁。失仁而後義，所以孟子講義。失義而後禮，所以荀子講禮。到荀子的時代，豈非早就一塌糊塗？

以德治國，仁愛救世，都相繼破產，似乎出路只能是退回道的時代。但，大同之世就當真那麼好？堯舜禹不就明爭暗鬥，黃帝、炎帝和蚩尤不就打得你死我活？

沒錯，女媧或伏羲那會兒，確實沒有階級鬥爭，沒有陰謀詭計，沒有大規模殺傷性武器，卻也沒有吃的，沒有穿的，沒有用的。大同之世為什麼路不拾遺，夜不閉戶？因為物質匱乏，根本就沒得偷。

這樣的時代，你還想回去嗎？

就算想，又回得去嗎？

法家認為回不去。在他們看來，不要說大同，就連小康，也一去不復返。能爭取到治世，就不錯。既然是治世，那就要治。誰來治？君王。怎麼治？依法。反正，大道沒了，就不要談道，談談術就好。

儒家卻不這麼想。他們認為，大道沒了，還可以有中道。中道就是小康，就是仁政，就是王道。這是中等之道，也是中庸之道，而其他三家卻總是劍走偏鋒。比如墨子尚同，韓非實君，結果是有君權無民權。莊子無君，老子虛君，結果是君權和民權都沒有。

那麼，什麼社會能兼顧君權和民權呢？小康。這個問題，孔子說得