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正是。

問題在於：為什麼？

因為&ldo;民之難治，以其智多&rdo;。所以，要治國，就要愚民；要愚民，就要愚君。就算裝，也得糊塗。這就叫&ldo;以智治國，國之賊；不以智治國，國之福&rdo;。23

至少，也得&ldo;處無為之事，行不言之教&rdo;。24

但，統治者什麼都不做，能行嗎？

當然行。老子說：統治者無所作為，老百姓就潛移默化；統治者喜歡清淨，老百姓就走上正軌；統治者無所事事，老百姓就逐漸富裕；統治者清心寡慾，老百姓就善良純樸。這就叫&ldo;我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸&rdo;。25

一句話：&ldo;不欲以靜，天下將自定。&rdo;26

所以，君王不要自作多情，還是&ldo;無為而治&rdo;好。無為不是&ldo;不治&rdo;，而是&ldo;大治&rdo;。要知道，在老子那裡，但凡&ldo;大&rdo;，必是&ldo;無&rdo;，比如大音希聲，大象無形，大方無隅，大器免成。27既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是為大治。

實際上，君不治，則民自治；君無為，則民有為。因此老子的觀點，也可以概括為一句話──

有政府，無作為；小政府，大社會。

看來，老子並非真無為。他是不治而治，無為而無不為。這就跟莊子有所不同。在莊子看來，只有做到&ldo;上如標枝&rdo;，才能保證&ldo;民如野鹿&rdo;。民如野鹿，就是自然，也是自由。那麼，要政府幹什麼？

顯然，老子只是&ldo;無作為&rdo;，莊子才是&ldo;無政府&rdo;。

這是兩種不同的&ldo;無政府主義&rdo;。

有不同的&ldo;無政府主義&rdo;，也有&ldo;有為&rdo;和&ldo;無為&rdo;的不同排列組合：老子是&ldo;以無為求有為&rdo;，莊子是&ldo;以無為求無為&rdo;，墨子是&ldo;以有為求有為&rdo;。至於&ldo;以有為求無為&rdo;，則將由禪宗來代表。

那麼此刻，墨子、老子、莊子，誰結出了果實？

老子。

果實是誰？

韓非。

無為的專制

跟老子一樣，韓非也主張君主無為。

君主無為，理由有三。

首先，君無為，才尊貴。

韓非說，天底下最高階的，莫過於道和德。道，弘大而無形；德，核理而普至。它們有什麼作為呢？沒有，卻至高無上。而且，正因為居高臨下無所作為，道才能生萬物，德才能成陰陽。此外，秤能知輕重，尺能正長短，君能馭群臣，也都是這個道理。

由此可見，獨尊者無為，無為者獨尊。君主既然要唯我獨尊，就不能像群臣那樣忙忙碌碌；君主既然要當裁判員，那就不能再當運動員。

其次，君無為，才明智。

道理也很簡單：一件事情，有人做，就有人不做。你做了，他就不做。你一個人做了，大家就都不做。一個國家，要做的事情數也數不清，君主一個人做得完嗎？既然做不完，不如一件都不做。

相反，君主不做，臣下自然會做；君主閒下來，臣下就忙起來。這就叫&ldo;因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之&rdo;。那麼，是君主一個人忙合算，還是大家去忙合算？不用說吧！

第三，君無為，才安全。

道理同樣簡單：君主一旦做事，臣下就會