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結論很簡單：內容與形式是一對矛盾。

仁愛與禮樂，正是這樣的關係。仁為禮之本，故仁愛就是內容，禮樂就是形式。一個人，不能賣矛又賣盾。因此，不能既要仁愛，又要禮樂。

那麼，仁愛和禮樂，哪個好？

都不好。

韓非說，&ldo;和氏之璧不飾以五彩，隋侯之珠不飾以銀黃&rdo;。為什麼？用不著！這就叫&ldo;其質至美，物不足以飾之&rdo;。相反，如果必須裝飾，就說明它本質有問題。一個人長得醜，才要化妝；魚蝦不新鮮，才放佐料。這就叫&ldo;物之待飾而後行者，其質不美也&rdo;。30

結論又很簡單：如果仁愛很好，何必要有禮樂？

所以，仁愛不是好東西。

仁愛不好，禮樂更加要不得，因為禮樂是用來給仁愛遮醜的。這樣虛假騙人的玩意，怎麼會是好東西？何況仁愛越是需要禮樂來裝飾，豈非越是證明仁愛有問題？禮樂越是漂亮，則仁愛豈非越是醜陋？

虛假的美掩飾著真實的醜，這就是韓非眼中的禮樂與仁愛。於是，韓非就這樣用他內容與形式的矛盾論，邏輯地同時否定了仁愛與禮樂。

可惜這個邏輯前提是韓非的，不是孔子的。孔子是內容與形式的統一論者。在他看來，沒有內容，形式就沒有必要；沒有形式，內容也無法表現。子貢就說，內容好比皮，形式好比毛，哪個可以不要？如果去掉毛，虎皮豹皮與狗皮羊皮，又有什麼區別？31

儒家與法家，簡直雞同鴨講。

不過，如果墨子再世，卻會同意韓非。事實上墨法兩家雖然根本對立，卻相互同情，因為他們都是功利主義者和實用主義者。只不過，墨子講&ldo;天下之利&rdo;，韓非講&ldo;軍國之利&rdo;；墨子講&ldo;庶民之用&rdo;，韓非講&ldo;君主之用&rdo;。但主張講功利，講實用，則是一樣的。32

那麼，墨子為什麼主張兼愛？

因為墨子認為兼愛管用。墨子說，只要做到&ldo;兼相愛，交相利&rdo;，諸侯之間就不戰爭，大夫之間就不掠奪，庶民之間就不殘害，天下也就太平。33

所以，兼愛是必需的，禮樂則沒有用。

韓非則認為，兼愛、仁愛、禮樂，都沒有用。韓非說，儒家和墨家都鼓吹先王愛民如子。然而怎麼樣呢？人民照樣犯罪，君王也照樣殺人。這就怪了。那些人不是已經得到了慈父慈母般的疼愛嗎？為什麼還要犯罪？可見愛不管用。你愛他也好，不愛他也罷，他該犯罪，還犯罪。既然如此，那你愛他幹什麼？

愛不但沒用，還誤國。

韓非說，楚國有個良民，父親偷了羊，他去官府舉報，結果被官員殺死，罪名是&ldo;不孝&rdo;。魯國有個孝子，因為家有老父，每次打仗都貪生怕死，結果孔子推薦他做官，理由是&ldo;仁孝&rdo;。楚國那個人，是忠於國家的，卻背叛了父親。魯國那個人，是孝順父親的，卻背叛了國家。這說明什麼呢？說明國之忠臣，卻為父之逆子；父之孝子，卻為國之叛徒。仁愛孝悌，能要嗎？不能！

何況仁愛也未必能夠培養孝子。韓非說，一個浪子不成器，父母、鄉親、師長，愛他也好，訓他也罷，他都置若罔聞。只有官府來抓他，他才乖了。為什麼？害怕。讓人害怕，比兼愛和仁愛都管用。34

還有一個故事，也能證明這一點。

這故事說，伍子胥逃出楚國，被守關的官吏捕獲。子胥說，大王通緝我，是想要我一顆寶貴的珍珠，不過現在已經丟了。你要是把我送回國，大王問起來，我只好說珍珠被你私吞，你看著辦吧！

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