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。因為堅持三年之喪，本身就是尊禮和守禮，怎麼會禮壞樂崩？然而喪期內不能作樂，包括不能飲酒和做愛，是事實。

這多少有點麻煩。

我們知道，在儒家那裡，禮和樂是俱為一體的，沒有樂也就沒有禮。何況不孝有三，斷後為大，不做愛哪來的兒子？於是孔子只好耐著性子問宰予：父母去世不到三年，你就吃那細糧穿那絲綢，心裡好過嗎？

宰予說，好過呀！

孔子無話可講，只能氣呼呼地對宰予說：汝安則為之！一個君子在居喪之時，吃不下飯，睡不著覺，聽不進音樂，這才要披麻衣，吃粗糧，住糙廬。你既然心安理得，那就為所欲為好了！

宰予聽完，一聲不吭就出去了。

孔子卻不能平靜。

在他看來，宰予真是沒有愛心。孔子說，喪期為什麼定為三年？就因為&ldo;三年乃免於父母之懷&rdo;。是的，孩子長到三歲，父母親才不抱了。爹媽抱了你三年，你不該為他們守喪三年嗎？何況實際上還只有二十五個月。這樣合情合理的事，宰予怎麼就想不通呢？11

然而這場不了了之的辯論，卻為我們開啟了智慧之門，也為禮樂制度找到了人性的根據。

什麼根據？

愛必須得到回報。

這一點，人同此心，心同此理。因此，愛與愛的回報就必須設定為道德，這就是仁；必須設立為制度，這就是禮。禮是仁的制度保證。因為愛，或者仁，或者孝，都是無形的，內在的。不彰顯出來，就無法確認；不訴諸行為，就無法培養。禮，豈能可有可無？

但更重要的，是仁。

仁為禮樂之本。孔子曾經反問：禮，難道就是犧牲和玉帛嗎？樂，難道就是鐘鼓和舞女嗎？12 當然不是。那是什麼？愛。因此孔子說，一個人如果沒有愛心，就不會拿禮樂當回事。這層意思，他是用反問的語氣說出來的：&ldo;人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？&rdo;13

那麼，愛心從何而來？

天性。

出自天性的愛，叫天良。沒有天良，就不是人，叫&ldo;人而不仁&rdo;。因此，孔子很奇怪宰予為什麼會反對三年之喪。他甚至反思：宰予難道就沒得到過三年之愛？應該也得到過吧？或許，他真沒得到過？14

總之，禮壞樂崩絕不是禮樂制度不好，而是人心出了問題。但只要人性依舊，天良尚存，這世界就有救。只不過，救世先得救心。

仁愛，就是拯救世界的&ldo;速效救心丸&rdo;。

問題是，這藥丸找得到嗎？

孔子認為找得到。因為它的原材料是每個人心裡都有的，這就是對父母、對子女、對親人的愛，叫&ldo;親親之愛&rdo;。這種愛是天然的，固有的，不需要討論和證明的。只要納入古已有之的禮樂制度，就萬無一失。

合邏輯嗎？

合。

有問題嗎？

沒。

都贊成嗎？

不。

墨家、道家、法家，全都反對。

墨子：不要仁愛要兼愛

第一個站出來反孔的，是墨子。

墨子是墨家學派的創始人。他跟孔子一樣，也認為這世界之所以出問題，是因為沒有愛。因此，他跟孔子有三點相同：這世界有救，救世的藥方就是愛，應該以救世為己任。這是墨家與道家和法家的不同。

但，墨子反對仁愛，也反對禮樂。

在墨子和墨家學派看來，儒家不過江湖騙子，禮樂則既虛偽又無聊。比方說，禮制規定，肉類切割的方式不合規矩就不能吃，叫&ldo;割不正不食&rdo;；席位擺放的方向不對就不