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種解釋。第一種說是糙和狗；第二種說是芻豢（讀如換），也就是家畜、牲口，或祭祀用的犧牲品。其中，吃糙的叫芻，比如牛馬；雜食的叫豢，比如豬狗。所以，芻狗就是祭祀用的牛馬和豬狗。

第三種解釋，是糙扎的狗，叫芻靈，相當於現在的花圈。祭祀時，芻狗披紅掛綠，人模狗樣。活動一結束，就棄之路邊，任牛踩，任馬踏，輕賤至極。25

三種解釋，都通。

而且無論哪種解釋，芻狗都很賤。

因此，天地&ldo;以萬物為芻狗&rdo;，意思就是說，萬物雖為天地所創造，所生成，天地卻始用終棄，漠然視之，完全不當回事。這當然不仁，也無情。

問題是，天地既然無情，為什麼又說&ldo;天將救之，以慈衛之&rdo;，弱者都會得到呵護和救助？

因為天道原本如此。

老子說得非常清楚：天下之至柔，馳騁天下之至堅。26 這就是規律。規律沒有感情，也不講感情。天若有情天亦老。以為天道有情，那是自作多情。

天道無情。人呢？

也該這樣。

所以老子說──

聖人不仁，以百姓為芻狗。

意思也很清楚：統治者和領導人，應該效法天地。天地輕賤萬物，則君主無視萬民。但，輕賤不是糟踐，無視也不是無道。如果把&ldo;以為芻狗&rdo;理解成踐踏、蹂躪、迫害、致死，就大錯特錯。

那是什麼？

不愛而已。

所謂&ldo;不愛&rdo;，也不是恨，而是不愛不恨，沒心沒肺。說得再準確一點，就是不管。

不管就對了。君無為，則民自治；君無情，則民自富；君無能，則民自由。這不就是老子的思想嗎？只不過，以百姓為芻狗，話說得太難聽而已。

也許，這與老子的個性有關。先秦諸子中，老子和韓非是最冷的，正如墨子和孟子最熱。墨子古道，孟子熱腸，韓非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。

那麼莊子呢？

莊子卻是有情人。他的道，充滿情趣。

且看莊子。

莊子當然也主張君無為。但他更在意的不是君主把人民看作什麼，而是自己把自己看作什麼。這可比別人怎麼看，領導怎麼看，重要得多。

請問，看作什麼呢？

是什麼，就看作什麼。是鯤鵬就看作鯤鵬，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是醜女就看作醜女。如果原本是芻狗，那就看作芻狗。鯤鵬、燕雀、西施、醜女和芻狗，在道的面前沒有區別。

所以，東施效顰，是可笑的；燕雀認為鯤鵬不該飛得那麼高、那麼遠，也是可笑的。因為&ldo;以道觀之，物無貴賤&rdo;，這就叫&ldo;齊物論&rdo;。27

這樣的道，有情還是無情？

不好說。但可以肯定，莊子的活法與老子不同。在老子看來，既然認定弱者生存，那就必須裝傻充愣，裝聾作啞，討好賣乖。只不過，陰謀家裝叫韜晦，有錢人裝叫低調，老百姓裝叫賣傻，但都是&ldo;裝孫子&rdo;。

總之，誰會裝，誰就活下去。誰笑在最後，誰就笑得最好。這就是老子的生存之道。

莊子卻從來不裝。莊子說，你看那野貓和黃鼠狼，裝出謙恭的樣子匍匐在那裡，其實是想捕捉小動物。結果怎麼樣呢？一頭撞進了獸夾和羅網。28

人也一樣。聰明的自以為是，弱智的斤斤計較，雄辯的盛氣凌人，嘴笨的裡八嗦，正所謂&ldo;大知（智）閒閒，小知間間；大言炎炎，小言詹詹&rdo;。29 但共同特點，是忘了本真。結果，小人為利，士人為名，大夫為了家，聖人